لقاءات قريبة من نوع “الإيمان”

كان لي شرف الدراسة العام الماضي عبد الحكيم مرادس رحلة الوطن: مقالات عن الإسلام في أوروبا. إنها قراءة رائعة ، وأنا أوصي بها بشدة لأي شخص لديه اهتمام كبير بمكان الإسلام في الغرب.

ومع ذلك ، فقد كان نصًا قاسيًا ينتقد الجامعة التي كنت أدرس فيها ، مما أدى إلى أزمة قصيرة المدى. في فصل “الآفاق المتعددة للمنح الدراسية الإسلامية البريطانية” ، يقتبس مراد من عالم اللاهوت البينديكتين بنديكت أشلي أوبي لإدانة ما أصبحت عليه الجامعات الحديثة:

تشير كلمة “جامعة” ضمنًا إلى الهدف متعدد الأغراض ، وهي مرتبطة بكلمة “الكون” ، أي الواقع بأكمله. لذلك لم يعد الاسم مناسبًا لمثل هذه المؤسسة الحديثة المجزأة ، التي تجمعها إدارة مالية فقط. وربما فريق رياضي “.

تم بناء الجامعة الآن على مبادئ عقلانية ونفعية ، حيث المعرفة المادية وتكوين الثروة لها أهمية قصوى. على حد تعبير مراد ، “فقد مبدأ الاستيعاب غير التجاري”. ما كان ذات يوم مؤسسة سعى فيها الأفراد إلى تحقيق حقيقة مشتركة أصبح الآن أكثر قليلاً من مجرد مصنع تخرج حيث يعد الامتثال لسياسة البيع ضرورة مالية.

ومع ذلك ، لا ينبغي أن تؤخذ هذه المشاعر إلى الحد الذي يجعل المسلمين يعتبرون عنيدين وغير مبالين بالمعرفة الجسدية. يدعو القرآن إلى دراسة الظواهر الفيزيائية: “حقًا ، هناك علامات للفهم في خلق السماوات والأرض وتعاقب الليل والنهار” (3: 190). يقود النص الذي تم الكشف عنه التقدم الروحي ، في حين أن العلم وقوانين الوجود المادي هي فرع منفصل من التعلم لدفع التقدم البشري.

في الواقع ، يعتقد البعض أن فصل الإسلام بين العلم العلماني والوحي حرر العلم العلماني من العقيدة اللاهوتية التي أثرت على وجهات نظر العالم قبل الإسلام. هذا هو التمييز الذي تجده المسيحية المحافظة إشكالية بشكل متزايد حيث أصبحت القومية المسيحية مبدأ واقعيًا في السياسة الأمريكية المحافظة.

لكن العصر الذهبي للإسلام يوضح بسهولة هذا الالتزام بالعلم. ما هي الجامعة الأكثر عقلانية وفلسفية؟ هل يستطيع شاب مسلم مثلي أن يعيش في جامعة علمانية حديثة؟ فيما يبدو هل تتعارض مع ما وراء الطبيعة ومذاهب الإسلام؟ ماذا علي أن أفعل مع نوع “الإيمان” لقاءات قريبة؟

عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم.

‘كلمة الحكمة هي ملك المؤمن المفقود. أينما وجدها ، كان يستحقها كثيرًا. إن إمكانية وجود “كلمة حكمة” تتجاوز حدود القرآن والسنة أمر مخيف ، ولكن هناك تقليد إسلامي مثبت. قبل كل شيء ، تتطلب العقلانية التفكير الدقيق الذي يوازن بين الأدلة والأخلاق والنتيجة المرجوة مقابل خلفية من الإيمان. في جامعة علمانية ، أعتقد اعتقادًا راسخًا أن المسلمين لا يزال لديهم مكان ، على الرغم من انتشار ثقافة ما بعد الحداثة.

يستحضر الخليفة العباسي المأمون تقليدًا يمكن من خلاله للمسلمين استخدام العقل والفلسفة لإثبات الوحي. في عام 823 م ، أسس بيت الحكمة ، حيث قام العلماء بترجمة الفلسفة اليونانية إلى العربية. وهكذا ، نشأ تقليد ثري وفكري للانخراط مع العلماني لتطوير إيمان المرء. على حد تعبير الفرنسي آلان دي ليبرا: “الفلسفة في بلاد المسلمين ليست فلسفة المسلمين ، بل هي تاريخ الفلسفات التي ابتكرها المسلمون أو سمح لهم بخلقها بعد الفتح – الوثنية والمسيحية والمسلمة واليهودية. الفلسفة الإسلامية التي يمارسها رجال الدين ، الفلسفة “العلمانية” التي يمارسها الفلاسفة. الشرق والغرب ، البحر الأبيض المتوسط ​​أو القاري ، الفلسفات العربية أو غير العربية ، الفلسفات الفارسية والفلسفات التركية “.

انخرط علماء مسلمون مثل الكازيل وابن سينا ​​وابن رشد في لغة العقل والفلسفة بسبب التزام الخليفة المأمون بتخفيف الخوف من الفلسفة. تقدم الجامعة العلمانية ، على الرغم من نقصها ، للمسلمين القدرة على مواصلة التقليد التاريخي المتمثل في التعامل مع كلمات الحكمة واكتشاف تراثنا المفقود.

لذا فقد وصلنا إلى دائرة كاملة. على الرغم من أن مراد يقدم بحق الفردانية وما بعد الحداثة على أنها تمنع الأصالة الإسلامية الحقيقية في المنح الدراسية في الجامعات ، فقد يحاول الشباب المسلم إعادة إنشاء تقليد البحث عن الحقيقة عندما يواجهون ليبنيز أو برجسون أو كانط أو نيتشه. ربما مع هذا الجهد ، فإن العودة إلى المنزل ستكون بمثابة الذهاب إلى Campertown دون خوف من الالتقاء وعدم التصديق.